Un dragon vole-t-il ?

Représenté par les artistes ...

Les représentations de dragons ailés de nombreux artistes nous poussent à le croire.

En voici quelques exemples :

Carpaccio. St George et le Dragon. 1502 Tempera sur toile,
141 x 360 cm, Scuola di San Giorgio degli Schiavoni, Venice


Source : WGA

Raphaël. St George combattant le Dragon 1503-05
Huile sur bois, 29 x 25 cm,Musée du Louvre, Paris

Source : WGA

Uccello St George et le Dragon 1458-60, huile sur toile, 52 x 90 cm,
Musée Jacquemart-André, Paris


Source : WGA

Dans la réalité ...

Le "draco" fait référence à une espèce, un petit saurien, qui vit sur les côtes de l'océan indien. Des membranes volantes soudées à ces deux flancs lui servent de parachute lorsque qu'il saute du haut d'un arbre ; elles lui permettent également de se déplacer en planant d'un arbre à l'autre, mais elles ne lui permettent pas de voler...

Source : Wikipédia

Il n'était pas rare au Moyen-âge de reconstituer des scènes bibliques avec des vraies personnes et ... l'âne. Scène de la Nativité, de l'entrée à Jérusalem...

Bête humble par excellence, il se devait d'être accueilli dans l'église plus que tout autre animal. Ces cérémonies joyeuses étaient très appréciées du peuple. On faisait parfois entrer l'âne recouvert d'un manteau dans l'église parce qu'un verset de saint Matthieu relate que les disciples de Christ amenèrent à lui l'ânesse et son ânon et les couvrir de vêtements. A cette occasion se chantait la famause "prose de l'äne".

La prose de l'âne de Pierre de Corbeil, archevêque de Sens, mort en 1222

L'âne est venu à nous, des contrées de l'Orient, il est beau, il est très fort, très apte à porter des fardeaux, Allez Sire Âne, allez

Cet âne élevé sous Ruben, sur les colline de Sichen, passa par le Jourdain et bondit jusqu'à Bethléem, Allez Sire Âne, allez

Son agilité surpasse celle des jeunes faons, des daims et des chevreuils, les dromadaires mandianites ne l'égalent pas en vitesse. Allez Sire Âne, allez

La force et les qualités de l'âne ont attiré en l'église l'or de l'Arabie avec l'encens et la myrrhe de Saba, Allez Sire Âne, allez

Quand il entraine son véhicule chargé d'un abondant bagage, il broie sa provende sous l'effort de sa dure mâchoire. Allez Sire Âne, allez

Il mange l'orge et épi ainqi que le chardon; il sépare sur l'air le grain d'avec la paille. Allez Sire Âne, allez

Dites Amen Ô âne. Déjà vous avez de l'herbe à satiétié. Amen et à nouveau amen ! rejeter au rebus tout le passé caduc : Allez Sire Âne, allez

Le sens de la prose de l'âne

Au delà des apparences, les médiévistes voient dans cette prose une allégorie dans laquelle le Christ Sauveur apparaît aux avertis : venu d'Orient, alerte et rapide messager du salut... séparant les élus d'avec les maudits (voire ci-dessus les passages en vert correspondants).

La fête de l'âne sur Cosmovision

Fête de lâne gris à Digne les Bains

L'apparition du cerf/Christ à saint Eustache

Alors que Placide, commandant sous l'empereur Trajan, chassait, il vit au milieu d'un troupeau de cerfs, un cerf de grande taille qu'il se promit de tuer. Tandis qu'il le poursuivait l'animal s'arrêta et se tourna vers lui. Dans ses bois, saint Eustache vit le croix du Christ et il entendit l'animal s'adresser à lui ainsi : "Placide, pourquoi me persécutes-tu? C'est par bonté pour toi que je t'apparais sur cet animal. Je suis le Christ que tu honores sans le savoir : tes aumônes ont monté devant moi, et voilà pourquoi je suis venu; c'est pour te chasser moi-même par le moyen de ce cerf que tu courais."

Alors Placide se fit baptiser ainsi que sa femme et ses enfants et ce fut le début de supplices qu'il devait endurer pour prouver sa foi...

La vision de saint Eustache de Pisanello.

Vers 1440. Tempera sur bois, 55 x 65 cm
National Gallery, Londres

Lire l'intégralité de l'histoire de saint Eustache dans la Légende Dorée de Jacques de Voragine.

Lire la légende de Saint Julien l'hospitalier de Flaubert.

Dans le cadre des cours de l'Ecole du Louvre dispensés hors les murs, la Musée des Beaux Arts de Nancy a programmé l'intervention de Michel Pastoureau (directeur d'études à l'Ecole pratique des Hautes Etudes) sur le thème du Bestiaire Chimérique.
Les conférences auront lieu les 12, 20 et 26 novembre de 18h à 19h30 au musée des Beaux-Arts sur les thèmes suivants : le dragon, la licorne et le bestiaire héraldique (voir ci-dessous).

Attention en raison d'un empêchement, la conférence initialement prévue jeudi 19 aura lieu le vendredi 20 novembre.

Renseignements et inscriptions auprès de l'Association Emmanuel Héré : amismba54@orange.fr

Colombe eucharistique

Depuis l'époque néolithique, la colombe a été utilisée dans un contexte rituel car son comportement doux, fidèle lui a valu d'être très tôt un symbole de pureté. Au Moyen Age, on prit l’habitude de faire des vases eucharistique en forme de colombe : on les plaçait dans une petit tente en étoffe (tabernaculum) suspendu au dessus de l’autel à la volute d’une crosse. La colombe était alors le symbole liturgique de l’Eucharistie = du Christ mystérieusement vivant dans l’Eucharistie.

Lien vers deux colombes eucharistiques médiévales des musées de Cluny et du Louvre.

Flèche bleue

Vous connaissez, cet adorable serpenteau bleu qui zozote et se déplace très rapidement ? Le serpenteau le plus rapide de l'ouest .
Ces aventures en dessins animés n'ont-elles pas égayées votre enfance ?


Et bien, "Flèche bleue", c'est en fait ça : un Blue Racer ... un Coureur bleu, qui mesure entre 120 et 180 cm de long. C'est un serpent constricteur.

Crédit photographique : Jon and Michele

Oups...

Quelques informations sur le dessin animé

La Luxure selon Pisanello

Étrange représentation de la Luxure par Pisanello qui a pris pour image de ce vice une femme allongée sur une fourrure, au corps émacié, aux cheveux hirsutes et crépus (comme on en affuble souvent les démons), avec de petits fruits dans les cheveux qui font allusions au plaisirs terrestres. Et pour couronner le tout, à ses pieds, le symbole de la sexualité débridée en la personne du lapin...

Source: WGA (cliquez sur drawings)
Pisanello, La Luxure, vers 1430. Dessin. Vienne, Graphische Sammlung Albertina.

Pour un complément d'illustrations, voir la photothèque du site Cuniculture et les représentations des lapins dans la peinture et les décorations.

Ce manuscrit richement illustré a été réalisé vers 1200. Il est conservé à Aberdeen, et a fait l'objet d'une numérisation et d'une traduction mise en ligne par une équipe. Vous pouvez le feuilleter, faire des recherche par mots (en anglais) à l'adresse suivante : http://www.abdn.ac.uk/bestiary/bestiary.hti

Bonne lecture !

Source : The Aberdeen Bestiary. University of Aberdeen

Cet oiseau "légendaire" avait le pouvoir de retirer la maladie du corps de celui à qui il rendait visite : s'il tournait la tête vers le malade, il s'emparait de sa maladie et volait vers le soleil. En transpirant, il faisait disparaitre la maladie de son corps. En revanche, il arrivait au caladrius de se détourner du malade : celui-ci était alors condamné. Cet oiseau vivait, disait-on dans le palais d'un roi.

Quand le naturaliste Buffon, au XVIIIe siècle, s'est penché sur l'identification de cet animal, il a déduit des écrits antiques et médiévaux qu'il s'agissait d'un pluvier.

Chez le lexicographe grec Suidas (Xe siècle), cet animal apparaît sous le nom Icterios, et est évidemment capable de guérir... de la jaunisse !

De nombreuses illustrations en ont été réalisées dans les manuscrits médiévaux.

Vous les trouverez regrouper ici.

Source : Bestiaire d'Aberdeen. Folio 57r. Photo originale sur University of Aberdeen.

Au XIXe siècle, le peintre Gérôme reprenait un motif utilisé pendant une très longue période dans la céramique grecque : le combat de coqs.

Jean-Léon Gérôme, 1846, Combat de coqs. Musée d'Orsay. Paris.

La représentation des combats de coqs dans les vases grecs apparaît dès la période orientalisante (VIIe s. avant J.-C.).

Détail d'une coupe à figures noires représentant un combat de coqs.

Metropolitan Museum. New York. VIe s. avant J.-C.

Contrairement aux combats d'animaux fantastiques, ce motif traverse les siècles et se charge de sens au fil du temps. Une raison évidente de cette persistance est l'existence réelle de combats de coqs.
D'abord simple motif décoratif, le combat de coqs est devenu le symbole de l'ardeur guerrière. Il est souvent associé à la Victoire aux époques hellénistique et impériale (IVe s. avant - 1e Siècle avant J.-C.)

Mosaïque de Pompéi. Maison du Labyrinthe. Musée de Naples.

Sur cette mosaïque, deux coqs s'affrontent au premier plan. Derrière le coq à la tête levé,e une figure s'élance avec une couronne, celle de la Victoire. Derrière le coq à la tête baissée, une petite figure semble se cacher le visage : la déception de la défaite !

Source : le motif des coqs affrontés dans l'imagerie antique. Philippe Bruneau. Bulletin de correspondance héllénique, année 1965, Volume 89, n°1, pp 90-121. Article en ligne intégralement sur Persée.

Pourquoi l'âne depuis l'Antiquité symbolise-t-il la bêtise ?

L'âne souffre d'une mauvaise image depuis l'Antiquité, dans la tradition gréco-romaine. Comparé au cheval, il incarne la bas peuple, la bête de travail, l'obstination, le porteur de lourde charge et en plus, il est commun... alors que le cheval, monture noble est réservé au chef. Être âne est une punition : selon Platon, ceux qui se conduisent mal verront leur âme réincarnée en âne ! Midas est affublé d'oreilles d'âne pour s'être moqué de la musique d'Apollon. Or l'âne n'a pas l'oreille musicale : la fable de Phèdre "l'âne_et_la_lyre" nous l'a bien dit. L'âne est aussi réputé pour sa sexualité bestiale : il est entré en compétition avec Priape... mais a perdu. Il s'oppose dans ce cas à l'oiseau, symbole de sentimentalité.

En revanche, la tradition orientale lui fait une place tout différente : l'âne est apprécié en Palestine. Dans la Bible, il est souvent la monture du Christ (fuite en Egypte, entrée à Jérusalem) et est alors considéré comme psychopompe (guide d'âme).

La tradition gréco-romaine semble mépriser les animaux "serviteurs" et serviles comme l'âne, peut-être parce que ce dernier a commis au yeux de l'humanité une grave erreur. Les hommes avaient en effet posé un présent de Zeus, la jeunesse, sur le dos d'un âne mais il s'arrêta pour boire à une source gardée par un serpent. Le reptile demanda en échange de l'autorisation de boire, le présent que l'âne portait sur son dos... Ainsi les hommes perdirent à jamais la jeunesse éternelle alors que le serpent change de peau régulièrement.

Photo : boklm / certains droits réservés

La symbolique de l'âne dans l'Antiquité, Anthropozoologica 2001, n^o33-34, pp. 23-28, ISSN 0761-3032

La légende dorée de Jacques de Voragine est une source précieuse et largement utilisée par les peintres de scènes religieuses. Cet ouvrage a été rédigé au XIIIe siècle. Il recense et raconte la vie de saints, martyrs chrétiens ainsi que des épisodes de la vie du Christ et de la Vierge.
On y trouve notamment la vie de Saint Jérôme et sa rencontre avec celui qui allait devenir son compagnon. Extrait :

"Une fois, vers le soir, alors que saint Jérôme était assis avec ses frères pour écouter une lecture de piété, tout à coup un lion entra tout boitant dans le monastère. A sa vue, les frères prirent tous la fuite; mais Jérôme s'avança au-devant de lui comme il l’eût fait pour un hôte. Le lion montra alors qu'il était blessé au pied, et Jérôme appela les frères en leur ordonnant de laver les pieds du lion et de chercher avec soin la place de la blessure. On découvrit que des ronces lui avaient déchiré la plante des pieds. Toute sorte de soins furent employés et le lion guéri, s'apprivoisa et resta avec la communauté comme un animal domestique. Mais Jérôme voyant que ce n'était pas tant pour guérir le pied du lion que pour l’utilité qu'on en pourrait retirer que le Seigneur le leur avait envoyé, de l’avis des frères, il lui confia le soin de mener lui-même au pâturage et d'y garder l’âne qu'on emploie à apporter du bois de la forêt. Ce qui se fit...."

Mais pas sans problème ! Pour la suite, c'est par ici : consulter la Légende dorée de Jacques de Voragine. Mise en ligne par l'abbaye de Saint-Benoît.

Giovanni Bellini. Saint Jérôme dans le désert.
vers 1450
Tempera à l'œuf sur bois, 44 x 23 cm
Barber Institute of Fine Arts, Birmingham

Le saint très occupé à prêcher semble ne pas s'être rendu compte de la détresse du lion qui, en gémissant, présente sa patte transpercée d'une énorme épine !

L'hydre existe. C'est un invertébré vivant en eau douce. Sur un pied cylindrique, qui lui permet de se fixer, se trouve une bouche entourée de 8 à 10 tentacules.  Comparée à celle que combat Hercule dans l'un de ses douze travaux, celle-ci est très petite (2,5 cm maximum) mais elle a des capacités régénératrices extraordinaires : coupez-la en morceaux, il en renaîtra autant d'êtres entiers.

Photo : Hydre (animal) Wikipédia         -       Hercule et l'Hydre de Lerne. Vase étrusque.
Peintre de l'aigle.
525 av. JC. Getty Museum. Los Angeles.

Le monstre de Lerne combattu par Hercule, lui aussi avait cette capacité étonnante à se régénérer : à chaque tête coupée, une nouvelle repoussait. Seul le feu mit fin à ce combat en empêchant la repousse des têtes monstrueuses.

Plusieurs interprétations ont été proposées pour expliquer ce mythe, l'une d'elles relate qu'on ne parvenait pas à assainir une zone marécageuse infestée  de serpents. Les tuer ne servait à rien, ils étaient toujours aussi nombreux. Seul le feu mis aux marais permit de se débarrasser du fléau.

Singer
=
Imiter d'une manière caricaturale, par simple jeu ou par moquerie,
en contrefaisant des gestes, des attitudes, la voix.
(Définition de l'ATILF)

Les artistes ont largement utilisé cet animal pour caricaturer les attitudes humaines. Les tableaux de Chardin, "singeries" du XVIIIe siècle, font partie des exemples les plus cités.

Voici, par exemple, le singe peintre et le singe antiquaire de Jean-Baptiste Siméon Chardin, et un autre singe peintre d'Alexandre Gabriel Descamps.

Plus étonnant, ce tableau flamand du XVIIe siècle met en scène des singes barbiers en train de raser des chats !

Crédit photographique : (C) RMN / Thierry Ollivier

Et évidemment, qui dit attitudes humaines, dit disputes dans les tavernes !

Mais ne nous y trompons pas, ces singeries ne sont pas propres à l'époque moderne : depuis que l'homme sait rire de lui, le singe le remplace dans des scènes de la vie quotidienne !

Voici un exemple avec une scène d'école caricaturale sur une lampe à becs multiples : un âne enseigne à une classe de singe (1e siècle avant J.-C.. provenance Egypte)

Crédit photographique : (C) RMN / Hervé Lewandowski

Pour plus de représentations de singes dans l'art :

- les photographies d'œuvres de la RMN comportant un singe (Réunion des Musées Nationaux)

- les tableaux de la base WGA (Web Gallery of Art) : cliquez ici, puis faites une recherche (cliquez sur Search dans les onglets), et tapez monkey dans text (la base est en anglais)

           Les bons mots des naturalistes...

L'œuvre de Hildegarde de Bingen, abbesse de la région de Mayence du XIIe siècle, comprend, outre ses visions, un livre intitulé Physica qui consacre un chapitre à l'ours. En voici sa description :

L'ours a presque la même chaleur que l'homme, de sorte que parfois il est froid. Et lorsqu'il est chaud il a une voix haute et il est doux. Mais lorsqu'il est froid, il a une voix basse et il est colérique ; parce qu'il a des mœurs caressantes dans le désir, il n'est pas facilement en colère ; ceux qui par contre s'abstiennent de plaisir sont colériques.

Source : Un ours bien léché: le thème de l'ours chez Hildegarde de Bingen. Elisabeth Klein. Anthropozoologica 1994, n^o19, pp. 45-54. ISSN 0761-3032

Photo : tarchamps / Certains droits réservés

Comme de nombreux artistes surréalistes, André Masson (1896-1987), surnommé l'Homme-plume, a largement utilisé le monde animal dans ces œuvres. Une exposition a été consacrée à son Bestiaire à Paris (été 2009) au musée de la Poste.

Le Bestiaire des surréalistes est bien différent des Bestiaires médiévaux. Les codes et symboles ont changé : le monde animal y apparaît dans un univers imaginaire et merveilleux, il est revu au travers des mythes, des nouvelles connaissances des rêves et de la psychanalyse.

Le site de l'exposition :http://www.museedelaposte.fr/Expositions/Le_Bestiaire_d_Andre_Masson/index.htm

A lire : Le Bestaire des Surréalistes, Claude Maillard-Chary. Paris : Presses de la Sorbonne Nouvelle. 1994       

Un animal fantastique difficile à définir.

Grâce à Harry Potter, tout le monde a entendu parlé des hippogriffes.

En fonction des études, l'hippogriffe est soit décrit comme un cheval ailé soit comme un griffon (mélange de lion et d'aigle). Dans les boucles mérovingiennes, cet animal apparaît sous différents aspects souvent peu lisible comme en témoignent les exemples suivants : plaques boucles avec représentations d'hippogriffes.

Dans le "Roland furieux" de l'Arioste, Roger est accompagné d'un hippogriffe (illustration sur Ut Pictura), et c'est également sur un hippogriffe qu'il délivre vaillamment Angélique.

Source : WGA

Allégorie d'un sens

Le cerf est doté d'une ouïe particulièrement fine et à ce titre il est devenu un symbole de ce sens. Dans son ouvrage Iconologia (recueil d'allégories paru en 1593), Cesare Ripa reprit cette idée et conseillait de le faire figurer dans les représentations allégoriques de l'ouïe.

Voici trois exemples où l'animal apparaît symboliquement pour sa fine oreille (cliquez sur les images pour voir le tableau dans son intégralité et un commentaire en anglais sur le site WGA) :

Détail. Le sens de l'ouïe, Brueghel l'Ancien, 1618, H/T, 65 x 107 cm, Museo del Prado, Madrid

Allégorie de la musique ou Erato, Filippino Lippi, vers 1500, Tempera/bois, 61 x 51 cm, Staatliche Museen, Berlin

 Venus avec un organiste et Cupidon, Le Titien, 1548, H/T, 148 x 217 cm, Museo del Prado, Madrid

Pour consulter les illustrations des allégories décrites par Cesare Ripa, voir cet intéressant site (en italien et anglais)

En 1911, le mouvement du "Cavalier bleu" (Blaue Reiter) est fondé à Munich. Deux des principaux représentants de ce mouvement artistique furent Vassily Kandinsky et Franz Marc.
Devinez pourquoi ce mouvement fut ainsi nommé par ces deux artistes.

Voici des indices !

Franz Marc, Cheval Bleu
(1911, huile sur toile, Collection Bernhard Koehler)

Wassily Kandinsky, Improvisation IX
(1910, huile sur toile, Stuttgart, Staatsgalerie).
Cavalier sur les collines

Les cynocéphales

Les hommes à tête de chien font partie des monstres que l'on rencontre fréquemment dans les terres lointaines, de l'Antiquité à la période médiévale. Parmi les cynocéphales, dans le symbolisme chrétien, Saint Christophe est l'un des plus connu.
Gardien de porte, l'homme-animal apparaît à la frontière de deux mondes, terrestre et spirituel. En dehors du monde de Dieu, sa tête est celle d'un animal, qui plus est cannibale, mais dès qu'il entre dans la maison de Dieu (dès qu'il se convertit) son visage devient humain, il gagne une âme et parle !
Dans l'iconographie orientale, Saint-Christophe est davantage représenté sous sa forme semi-canine qu'en Occident.

Saint-Christophe cynocéphale. Icône orthodoxe. Musée Byzantin d'Athènes. Source : Wikipedia

On trouve également en Arménie de nombreuses représentations de Cynocéphales prêchant (aboyant !) à des païens.

Représentation de la descente de l'Esprit Saint descendant sur les Apôtres. En dessous, un cynocéphale prêchant à des païens. Evangile de Malatia. Auteur Toros Roslin. Ms. 10675. Erevan, Matenadaran. vers 1267.

Source :site sur Toros Roslin

Pour un autre exemple de cynocéphale arménien, cliquez sur ce lien.

Pour plus d'informations : article de Jean-Loïc Le Quellec : Cynocéphales et Pentecôte. En ligne sur son site : http://www.rupestre.fr/

Zeus se transforme souvent pour séduire ses conquêtes. C'est sous l'apparence d'un aigle, toujours royal, qu'il est venu séduire et enlever Ganymède, un jeune berger fils de Tros, roi légendaire de Troie, pour qu'il devienne l'échanson des Dieux.

Il est intéressant de voir comment les peintres ont interprété ce mythe. On s'attend à trouver une représentation plutôt avantageuse de Ganymède : on voit par exemple chez Pierre-Paul Rubens comme chez Berthel Thorvaldsen, un jeune homme "digne" d'être enlevé par un Dieu.

Deux illustrations de Zeus et Ganymède
Pierre-Paul Rubens              Berthel Thorvaldsen
1611. Palais Scwharzenberg. Vienne.                1817. Musée Thorvaldsen. Copenhague.

Au contraire, Ganymède vu par Rembrandt nous emporte dans un monde bien différent. On se demande même comment Zeus, le Dieu des Dieux, a pu s'éprendre d'un amour fou pour un bambin dodu, criard comme celui-ci.

Enlèvement de Ganymède. 1635. Rembrandt. Gemäldegalerie Dresde.

Le réalisme de cette peinture contraste avec la recherche de beauté, parfois artificielle, des peintures purement mythologiques. Mais, tout humain que nous sommes, nous comprenons bien qu'un enfant enlevé par un aigle ait un visage grimaçant et se laisse aller à "faire pipi de peur" lors de son enlèvement, non ?

Que penser alors de la version suivante, où l'aigle olympien enlève une marionnette, Buratino (l'équivalent russe de Pinocchio) ?

Igor Marakevich. (exposition "In Situ" - Kunsthistorisches Museum de Vienne,19 mai-2 Août 2009)

Cette œuvre d'Igor Makarevich parodie celle de Rembrandt avec le motif de la marionnette (récurrent dans l'oeuvre de l'artiste exposé au musée de Vienne). L'artiste n'emprunte pas seulement l'œuvre de Rembrandt : il l'occupe à sa manière...

Étonnant, non ?

Images, caricatures et parodies animales du Rapt. Philippe Bruneau. Bulletin de correspondance héllénique. 1962. Vol. 86. N° 86-1. pp. 193-228

Article intégralement en ligne

La plume était le symbole de Maât en Egypte ancienne, fille du soleil, qui était elle-même la Lumière et montrait tout dans sa réalité absolue. Les couronnes de plumes, que les incas portaient sur leur tête, symbolisaient également les rayons du soleil.
Autre aspect important de la plume : à la suite du calame (roseau taillé), elle fut très tôt, dès l’antiquité romaine, utilisée pour l’écriture.
Il était alors logique que, dans l'iconographie chrétienne, le verbe divin soit transmis aux hommes par l’intermédiaire de la plume des évangélistes !

Source : Le bestiaire du Christ. Louis Charbonneau-Lassay. Première édition 1941. Chapitre 93 : La plume. p 665

Les naturalistes et auteurs des bestiaires médiévaux ont attribué de nombreux pouvoirs aux animaux. Leur description physique ou symbolique regorge de termes empruntant au latin ou au grec ses racines. Facilement reconnaissable ? A vous de tester !

Jeu : Etymologie des qualificatifs de certains animaux

Cet animal mythologique a traversé les âges sans perdre de sa notoriété, mais en changeant de forme. Saurez-vous reconnaître les différentes apparences de la sirène (Jeu_de composition de sirènes) avant le prochain dossier sur ce monstre !

Une représentation de sirène par John William Waterhouse, peintre britannique (1849 -1917)

Les représentations d'animaux sont nombreuses dans les œuvres conservées au British Museum à Londres. Le site du musée propose une visite virtuelle transversale à la rencontre des animaux. Animal que l'homme utilise, ou consomme, illustration de conte où l'animal s'humanise, animal fétiche ou protecteur...

Consultez cet intéressant dossier (en anglais).